Листок 39. О духовной природе театра

 «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит». (Мф.18:7)

 

  Театр - явление сугубо мирское, но любят и увлекаются театром очень многие люди, включая людей верующих, воцерковлённых.

Деятели театра своё искусство глубоко почитают, театр называют «храмом», считают его духовным, приносящим большую пользу людям... Духовен ли театр? Несомненно! Театр духовен потому, что является актом творчества человека, а движущей силой творчества является также духовная сила... Попробуем рассмотреть театр с этой точки зрения - носителем какой духовной силы является театр, и какова его природа.

Итак, мирское понятие театра словарь по эстетике определяет так: «ТЕАТР (греч. theatron - место для зрелищ, зрелище) - вид искусства, в основе которого лежит сценическое перевоплощение, т.е. создание художественного образа путём игры актёра непосредственно перед зрителями».

 Св. апостол  Иоанн Богослов говорит нам: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего».(IИн.2: 15,16)

 Театр родился из идолопоклонства! Какая некрасивая фраза, многие деятели театрального искусства со мной не согласятся - разве может идол произвести на свет столь великолепный плод?.. Но тем не менее, факт остаётся фактом: в языческой плодородной Греции одним из самых почитаемых богов был бог плодородия и виноделия Дионис (или Вакх)- вот он-то и считается прародителем театра (на древних рисунках его изображали в виде быка или козла). Культ Диониса получает широкое распространение задолго до Рождества Христова - в VII-VI вв. до нашей эры. На праздниках, по окончании сбора винограда, когда заделывалось молодое вино, сельские жители устраивали шумное, весёлое и достаточно разнузданное шествие в честь Вакха, радовались плодородию земли и собственной детородной силе, прославляли подвиги этого бога, разыгрывали мифологический сюжет как могли. Первыми актёрами были участники этого шествия, подвыпившие сборщики винограда. Они мазали лицо винной гущей, надевали маски и козлиные шкуры и шли с песнями за повозкой, в которой восседал сам Вакх, непременным атрибутом которого была огромная чаша с вином. По дороге стояли зрители этого представления и наблюдали, как их наиболее смелые односельчане разыгрывали историю Диониса, изображая его свиту. Так, постепенно, из обрядовых игр возникли три жанра древнегреческой драмы: трагедия, комедия и сатировская драма. Трагедия отражала страстную сторону дионисийского культа, комедия - карнавально-сатирическую, а сатировская драма стала средним жанром. Интересно, что слово «трагедия» происходит от двух греческих слов: «трагос» - «козёл» и «одэ» - «песнь», т.е. «песнь козлов».

Сатировская драма также указывает на других спутников Диониса - сатиров, козлоногих существ, полу людей, полукозлов.

«Комедия» состоит также из двух слов: «комос» и «одэ», т.е. «песнь комоса». Комос - это шествие людей, подвыпившей толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и насмешками. Если мы вспомним, что на рисунках в эпоху раннего христианства в виде козла изображался сам сатана, то поймём, что всё это театральное действо впрямую указывает на духовное авторство. Запомним этот начальный образ театра: шествие вдохновлённых вином весёлых людей, затем полулюдей-полукозлов, затем и козлов вслед за своим идолом. Это и есть образ перевоплощения человека в образ и подобие сатаны.

 Театр древней Греции укрепляется и распространяется очень быстро, самостоятельное развитие получают отдельные жанры драматургии, и на Великих Дионисиях в Афинах в 534г. до н.э. ставится уже не миф, а трагедия, написанная трагическим поэтом Феспидом. Этот год принято считать годом рождения мирового театра. Так древнегреческая трагедия стала первообразом для всех театров, а сам театр Греции стал важной составляющей политической и культурной жизни демократических Афин, - сознание и образ мысли людей стал воспитывать театр. В 500 году до н.э. в Афинах был возведён огромный театр, вмещавший 17 тысяч зрителей, а в Эпидавре, далеко в провинции, на склоне горы высечен театр на 10 тысяч человек - в храме искусства люди проводят значительную часть своей жизни, спектакли идут весь день и люди приходят туда всей семьёй; театр становится местом обсуждения многих государственных, нравственно-этических, философских и просто житейских проблем, и, наконец, становится духовным пленом для многих людей - «хлеба и зрелищ!» требуют не только рабы, но и аристократы. Именно здесь, в театре, душа насыщалась чувствами, разум окормлялся знаниями и понятиями истины, а тело пребывало в покое и сытости, - словом, театр стал для человека тем лакомым плодом, который питал всё существо человека: похоть очес, похоть телес и гордость житейскую.

Высшим же «духовным» достижением античной трагедии стало так называемое очищение души, или «катарсис». Это понятие впервые определил Аристотель в своей «Поэтике» (труд был написан им в самом конце жизни, около 322 года).

 Аристотель считал, что, показывая на сцене страдания героев, доводя эти страдания до крайней степени, актёры могут заставить зрителей путём сопереживания и страха прийти к некоему чувственному очищению, миру и покою, гармоническому завершению страстей, открыть новый уровень постижения жизни. Актёры действительно добивались такого эффекта, и зрители уходили потрясёнными после зрелища страстей человеческих, - и в этом явлении целиком открывается смысл духовного воздействия театра, который лишь имитирует действия Божественной силы.

 В чём же была заключена эта «волшебная сила искусства», совершающая столь серьёзное изменение душевного и, соответственно, духовного состояния?

 Вспомним, что театр родился задолго до Пришествия Спасителя на землю, стало быть, театр - искусство безблагодатное, языческое, и понятно, что эта работа совершалась не Святым Духом, доступ к которому откроет своей искупительной Жертвой Господь наш Иисус Христос.

Эта перемена состояния может быть совершена только дьявольской силой, действующей на чувства, разум и волю актёров, способных довести свои чувства до такого предела и качества, когда они передаются и захватывают зрителей, совершая вслед изменение их душевного состояния в любом направлении, лишь бы зритель желал этого.         Предваряя приход Спасителя в мир, враг рода человеческого предложил человеку своё, чувственное, разрешение бремени греховного, сохраняя и укрепляя при этом свою власть над человеком. Театр же является лишь соблазнительной приманкой, орудием массового воздействия вражия на чувственную природу человека.

 На этом примере хорошо видна безблагодатность театра; а вредное воздействие заключается в том, что искусство с эффектом катарсиса замыкает человека в себе самом, в рамках своей чувственной природы, и весьма затрудняет путь человека к подлинному покаянию.

 Новая христианская эра, открывшая путь человека к Богу, никак не изменила театра по сути. Постановки на христианские сюжеты, появившиеся в театре, лишь вводили зрителей в заблуждение, показывая духовное через душевные чувства. Ложная «театральная» духовность уводила людей от религии, а значит, от спасения души. Уже в первые века христианства святые отцы чётко определили своё отношение к театру как к соблазну, приносящему гибельный вред душе, не разделяя театр на «вредный» и «полезный». Об этом писалисвятитель Василий Великий, святой Киприан Карфагенский,большое внимание уделял вопросам театра и зрелищсвятитель Иоанн Златоуст. Так, Тертуллиан (220г.+) в «Трактате о зрелищах» пишет: «Предположим, что на зрелищах происходят  иногда вещи в самом деле приятные, простые, скромные, не бесчестные. Но вспомним, что обыкновенно яд смешивается не с желчью, а с сладкими и вкусными жидкостями. Так всегда дьявол поступает: он кроет яд свой в яствах наиболее приятных и лакомых. Обращай внимание не столько на удовольствия, сколько на опасность неминуемо сопряжённую с этим удовольствием». Св. Иоанн Златоуст в «Слове против зрелищ» называет театр училищем страстей и местом блудодеяния и прелюбодеяния духовного. Вспомним слова Спасителя: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». (Мф. 5:28)

 Шестой Вселенский собор строго запрещает христианам и клирикам участие в зрелищах и в качестве актёров и в качестве зрителей. В случае нарушения этого правила миряне отлучаются от церкви, а клирики извергаются из священного сана (Правила 24 и 62 VI Вселенского собора 680-681 гг.)

Запомним, что запрет касается и зрителей.

  В истории нашей многострадальной России есть момент, который со всей очевидностью выявил духовную сущность театра - это катастрофа 1917 года. Новая богоборческая власть, изгоняя Бога из сердца человека и насаждая в него дух сатанинский, поступила очень просто: церковь заменила на клуб, где приобщаться театра и кино могло большое количество людей. (Ленин тогда очень точно понял характер воздействия игрового кино на зрителей и выделил кинематограф как важнейшее средство в деле перевоспитания народных масс).

 В бывших церквях алтарь был превращён в сцену, иконостас в занавес или экран, а место предстояния людей перед Богом - в зрительный зал...

 Святой праведный Иоанн Кронштадтский, великий духовный прозорливец предреволюционной России, за много лет до революции предвидел эту страшную подмену церкви театром и предупреждал любителей театра об опасности увлечения им: «В театре многим приятно чувствуется, а в церкви - тяжело, скучно, - отчего? Оттого что в театре всё прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, и он нам делает удовольствие, не трогает нас: веселитесь себе, друзья мои, думает, - только смейтесь, да Бога не помните... Театр и церковь противоположности. То - храм мира, а это храм Божий; то - капище диавола, а это - храм Господа».

Можно ли в этом случае говорить о совместимости театра с церковью, о том, что театр или кино могут послужить Господу, делу спасения человека?

 Святой Иоанн Кронштадтский отрицает возможность спасения поклонников театра, указывает на невозможность служения Господу при наличии пристрастий: «Требуется верность и преданность Господу всякой разумной твари; но чтобы быть верными Господу, нужно бросить пристрастие к плоти своей страстной и к миру прелюбодейному и грешному, прельщающим нас минутными сластями. Нужно перестать быть рабом чрева, театра, карт, цирка, рабом различного кутежа, табачного зелья, рабом серебра и затейливых мод. Вот ты, поклонник театра, оправдаешься ли на суде Божьем в пристрастии к нему? Нет, потому что ты из-за него забыл Бога, Храм Божий, слово Божие, молитву, своё высокое назначение по душе своей, созданной по образу и подобию Божию, забыл о вечной жизни, и о приготовлении к ней...»

 Именно этот вопрос - вопрос подготовки к вечной жизни и является самым существенным в жизни каждого человека. Чем каждый из нас будет оправдываться перед Богом, и чем можно оправдаться актёрам? Ведь липовыми сценическими добродетелями, геройством и даже фальшивой «святостью» невозможно оправдаться. Только подлинное, глубокое и чистосердечное покаяние могут соединить человека с Богом. Господь говорит нам: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34) Отвергнуться себя - значит оставить все греховные пристрастия. Но ведь само стремление на сцену, стремление к самовыражению посредством игры - это и есть очень сильная страсть, ловушка, которая не пускает актёра к Богу.

 

Театральное перевоплощение как процесс духовный

 Приступим, наконец, к рассмотрению самого процесса актёрского творчества - процесса перевоплощения, т.е. изменения внутреннего и внешнего облика человека, созданию некоего нового, отличного от актёра, человека -театрального или киноперсонажа. В случае актёрского творчества мы имеем дело с уникальным видом творчества, когда творческие силы человека прикладываются к своей собственной природе, своему образу. Что же это такое по отношению к Творцу, создавшему человека как Свой образ и подобие, как храм Духа Святого?

 Мы помним, что первый, кто посягнул на изменение образа человека, его природы внутренней и внешней, был сатана, и понятно, что дальнейшая переделка человека есть продолжение действия сатаны по отношению к первозданной природе человека, поэтому изменение своего облика внутреннего и внешнего есть величайший грех перед Господом. Апостол Павел нам ясно говорит: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас? Если кто разорит храм Божий, - того покарает Бог, ибо храм свят: а этот храм - вы». (IКор. 3:16,17)

 Тем не менее, в в театре или кино критерием актёрского мастерства считается глубина перевоплощения, т.е. радикального изменения всей человеческой природы актёра, создание совершенно нового характера, обретение новых живых, неповторимых свойств образа, внутренних и внешних. Показывают же театр и кино в качестве сюжетов по большей части историю грехов и страстей человеческих.  Их живое действие в человеке демонстрируют актёры, а это также является грехом по отношению к зрителям. Но актёры и режиссёры в большинстве своём люди невоцерковлённые и не соотносят своё творчество с заповедями Божиими. Таким образом, акт творчества актёров, создание и исполнение образа можно определить как тройной грех:

1. По отношению к Богу - искажение своего, данного Богом образа.

2. По отношению к себе - исполнение страсти публичного самовыражения (всякая страсть разрушает человека).

3. По отношению к ближнему - показ греха или страсти, а значит, обучения греху, приражения внутреннего и внешнего образа греха через чувства.

Для того, чтобы убедительно и глубоко сыграть образ, т.е. подробно прожить все чувства персонажа в данных обстоятельствах, актёр вынужден при создании образа не только понять психологию героя, совершающего греховные или страстные деяния, но пройти вместе с ним (а значит, в себе самом) все этапы образования греха. Как мы знаем, процесс этот духовный, описание его мы находим у многих святых отцов: у преподобного Иоанна Лествичника, преподобного Аввы Дорофея, Святого Филофея Синайского, святителя Феофана Затворника и других. Все святые отцы подчёркивают способ образования греха как действие бесовское - проникновение злых духов во внутреннюю природу человека, постепенное подчинение себе душевных и физических сил человека, и совершение самого греха, т.е. преступления Закона Божия. Святые Отцы разделяют этот процесс на 5-6 этапов. Почти точное повторение этих этапов мы находим в описании творческого процесса создания образа (перевоплощения) русским актёром Михаилом Чеховым.

 Рассмотреть опыт М.А. Чехова с духовной точки зрения интересно не только потому, что Чехова считали гениальным, непревзойдённым мастером перевоплощения, а его актёрские способности являлись неким эталоном актёрской одарённости, но ещё и потому, что его творчество самым непосредственным образом впитало и отразило дух пред- и послереволюционного времени. Это было время активного разрушения христианства в России, духовного убийства огромной массы людей. Увлекаемая духом времени, творческая интеллигенция отвергала традиционные реалистические формы творчества, и искала новые формы, соответствующие «новому» сатанинскому духу времени. Неистовый и злобный дух революции разрушил до основания многовековые устои огромного христианского государства - он же расчленил и художническое сознание людей творческих. На смену реализму пришли формы извращённые, отразившие в себе деформацию и даже полный распад сознания художников: абстракционизм, конструктивизм, футуризм, экспрессионизм, кубизм, сюрреализм и др. В словотворчестве т.н. «поэты» стали расчленять слова и создавать новы словосочетания и целые словесные конструкции. На сценах театров строились пирамиды из людей - и сам человек стал лишь деталью, кирпичиком того нового здания, которое стал возводить сатана на месте прежней разрушенной жизни. Так враг человечества насмехался над образом и подобием Божием. Словом, началась активная фаза переустройства жизни и самого человека, в основе которого лежит ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ - перемена человеческого существа действием лукавого духа. Самое непосредственное участие в этом деле приняли театр и только что народившийся кинематограф. Ещё в 1908 году Св.праведный И. Кронштадтский, предвидя страшные последствия отступления людей от спасительной православной веры, писал: «Бог удалился из сердец человеческих и не царствует в них, потому что в них царствует лукавый дух всякой прелести и отчуждения от Создателя - сатана; человек сделался делателищем диавола, лабораторией злых демонов, создающих в нём всякую прелесть, всякое зло».

 Творчество актёрского перевоплощения - яркий тому пример. И если мы заглянем в творческую лабораторию актёра Михаила Чехова, то сможем убедиться в этом. Подробное описание своего творческого процесса Чехов оставил в работе под названием «О технике актёра». Мы рассмотрим некоторые фрагменты этой работы.

 К великому несчастью, люди нецерковные, занимающиеся творчеством ,но не знающие благодатного общения с Богом, не имеют дара различения духов, и дух лжи и обольщения принимают за Божественное вдохновение. Эта беда происходит с очень многими актёрами.

В 1921 году Михаил Чехов, будучи актёром МХАТ, на заседании Вольной философской ассоциации знакомится с Андреем Белым, увлечённым оккультной антропософской теорией Рудольфа Штейнера и сам «заражается» этой философией. Эта встреча накладывает сильный отпечаток на всю дальнейшую жизнь и творчество актёра. Увлекаемый теорией «тайной мудрости» антропософии, актёр стремится своё творчество соединить с теорией и практикой этого духовно ложного учения. Чехов разрабатывает свои способы репетирования с использованием элементов эвритмии (учения о ритме) Рудольфа Штейнера. По своей духовной сути эти способы являются лишь способом соединения и подчинения своей природы лукавому духу, описанному Святыми Отцами, как способ образования греха. Мы помним, что путь греха в человеке начинается с прилога - образа, - который лукавый дух прилагает к сознанию человека. В случае актёрского творчества это и есть тот образ, который актёр стремится воплотить в себе. Так, например, Михаил Чехов считает, что мир художественных образов лежит вне сознания актёра, а задача актёра состоит в том, чтобы отыскать этот образ, привлечь к себе, сформировать и оживить его в своей фантазии и воображении, а затем слиться с ним, добиться глубокого и полного соединения своей человеческой природы с художественным образом, т.е. «воплотить» образ в себе. Далее, уже на спектакле, во время контакта воплощённого образа со зрителем, совершается наивысший акт творчества - приходит высшее вдохновение, которое руководит и управляет игрой актёра. Чехов называет эту силу «наше высшее я». Как мы знаем, «высшее я в человеке», т.е. высшая составляющая природы человека, и есть дух.

 Вот что пишет актёр о своём состоянии наивысшего вдохновения: «Как переживается актёром его творческая индивидуальность в минуты вдохновения? Что происходит с нашим обыденным «я»? Оно меркнет, уходит на второй план, и на его место выступает другое, более высокое «я». Вы прежде всего чувствуете его как душевную силу, и притом силу иного порядка, чем та, которую вы знаете в обыденной жизни. Онапронизывает всё ваше существо, излучается из вас в ваше окружение, заполняя собою сцену и зрительный зал. Она связывает вас с публикой и передаёт ей ваши творческие идеи и переживания» (т.2, стр. 264)

Понятно, что зрителю передаются не личные человеческие идеи и переживания самого актёра, (его «обыденного я»), но мысли и чувства иного духовного порядка, сформированные в актёре тем же духом в процессе создания сценического образа. Этот дух и есть движущая сила всего процесса перевоплощения.

 И при процессе создания образа, и при самом контакте готового образа со зрителем во время спектакля, актёр рассматривает самого себя как живой материал, подчинённый некоей «созидательной» силе: «Материалом, которым вы пользуетесь для воплощения ваших художественных образов, являетесь вы же сами с вашими душевными волнениями, с вашим телом, голосом и способностью движения. Однако «материалом» вы становитесь только тогда, когда вами овладевает творческий импульс, т.е. когда ваше высшее «я»пробуждается к деятельности. Оно овладевает материалом и пользуется им как средством для воплощения своего творческого замысла». (т.2, стр. 264)

 Последнее определение очень точно раскрывает духовный смысл назначения театра - враг рода человеческого пользуется актёрами только лишь как живым материалом, как средством для достижения своего «творческого замысла». Замысел же сатаны о мире, как мы знаем, - установление своей власти и переделка мира, и в первую очередь человека, по своему образу и подобию, т.е. можно сказать, «перевоплощение» мира и людей...

 Вспомним теперь первоначальный образ театра - дионисийское шествие людей за своим идолом: в конце шествия идут люди («комос»), потом полулюди-полукозлы (сатиры), потом козлы («трагос»); впереди шествует сам идол (Дионисий в образе козла)- таков образ театра как искусства перевоплощения людей (актёров и зрителей) в образ и подобие сатаны.

 Идеалом актёрского творчества, по Михаилу Чехову, является творчество бессознательное, основанное на интуиции и подсознании. О функции разума в процессе творчества мы находим следующее высказывание: «Роль разума в данном случае сводится к тому, чтобы расчистить пути бессознательному творчеству и затем, идя за ним по следам, подсматривать и фиксировать все творческие намерения этого бессознательного процесса»(т.2, стр.40)

 В качестве важнейших творческих сил, участвующих в процессе творчества, актёр выделяет актёрское наблюдение, воображение и фантазию. По- другому строит иерархию познавательных сил Святитель Феофан Затворник: «Между сими силами на низшей ступени стоит наблюдение с воображением и памятью, которыми собираются материалы; затем следуетрассудок, которым сии материалы преобразуются в познание; над всеми ними же возвышается разум, который познаёт вещи невидимые и духовные и внутреннейшие стороны вещей, уже познанных рассудком»

 В своём творчестве актёр разрушает естественную, Богом созданную иерархию внутренних разумных сил и переиначивает их действие.

 

Использованы материалы катехизаторской беседы Федосовой Л.М. «Духовная природа театра» (Богословско-педагогические (катехизаторские) курсы во имя сщмч. Фаддея Тверского - г. Москва